從西藏到台灣，當政權想控制信仰，我們該站在哪一邊？

從西藏到台灣，當政權想控制信仰，我們該站在哪一邊？
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7月2日，西藏精神領袖達賴喇嘛在90歲壽辰前夕，正式宣布他將轉世，並由流亡政府設立的甘丹頗章基金會與藏傳佛教高僧共同負責尋找與認證未來的達賴喇嘛。這場宣布，是宗教制度的延續，也是一場抵抗政權掌控的宣言。
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中國政府隨即重申，轉世必須在中國境內、依據金瓶掣籤等歷史制度進行，並依法獲得北京的批准。這場關於靈魂歸屬的爭奪，再次暴露出極權如何將政令延伸至信仰的深處，甚至企圖控制一位宗教領袖的轉世與未來。
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這不是單一宗教的內部事務。這是一場關於信仰自由、文化延續與主體性的集體試煉。當一個無神論政權聲稱有權決定誰可以是佛的轉世，這不只是荒謬，而是對信仰自主與人類尊嚴的深刻威脅。
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在台灣，我們常說自己是一個多元自由的社會。但若我們對藏人失去選擇精神繼承者的權利視若無睹，若我們對中國企圖利用宗教制度製造「乖順達賴」的計畫保持沉默，那麼我們所自豪的自由也正在默許被削弱。
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過去幾年，我們不只一次看到，中國對宗教信仰的打壓已不侷限於西藏或新疆：從迫害家庭教會，到拘禁伊斯蘭信徒，再到現在試圖制定「轉世標準」，極權正以法律與程序的名義，把人的信仰變成國家治理的一部分。
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我們不能天真地以為這與我們無關。因為自由，從來不是某一群人的特權，而是每一個人、每一個地方對未來的共同捍衛。
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西藏的處境，讓我們想起另一個重要的提問：如果一個政權可以決定誰可以轉世，那它是否也可以決定，誰該消失？
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小民參政歐巴桑聯盟相信：信仰自由的本質，是人的精神不被政權圈養的權利。這不只是藏人的課題，也是台灣人對於未來政治的選擇。我們站在民主這一邊，也選擇站在不願被馴化的靈魂那一邊。